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	<title>Satan - Versionsgeschichte</title>
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	<subtitle>Versionsgeschichte dieser Seite in Mythenlabor.de</subtitle>
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		<title>BrunoBatzen: WorkspaceUpload: Fehlerhafte Mojibake-Kategorie korrigiert</title>
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		<updated>2026-04-28T10:09:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;WorkspaceUpload: Fehlerhafte Mojibake-Kategorie korrigiert&lt;/p&gt;
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		<author><name>BrunoBatzen</name></author>
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		<title>BrunoBatzen: WorkspaceUpload: Daemonologie-Kategorie auf Umlaut-Ziel normalisiert</title>
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		<updated>2026-04-28T10:08:21Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;WorkspaceUpload: Daemonologie-Kategorie auf Umlaut-Ziel normalisiert&lt;/p&gt;
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&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Kategorie:D?monologie]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>BrunoBatzen</name></author>
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		<id>https://mythenlabor.de/index.php?title=Satan&amp;diff=1582&amp;oldid=prev</id>
		<title>BrunoBatzen: WorkspaceUpload: Satan auf Standardbausteine angeglichen</title>
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		<updated>2026-04-27T09:39:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;WorkspaceUpload: Satan auf Standardbausteine angeglichen&lt;/p&gt;
&lt;a href=&quot;https://mythenlabor.de/index.php?title=Satan&amp;amp;diff=1582&amp;amp;oldid=529&quot;&gt;Änderungen zeigen&lt;/a&gt;</summary>
		<author><name>BrunoBatzen</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://mythenlabor.de/index.php?title=Satan&amp;diff=529&amp;oldid=prev</id>
		<title>BrunoBatzen: WorkspaceUpload: Satan als vollwertigen biblisch-historischen Artikel ausgebaut</title>
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		<updated>2026-04-20T23:34:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;WorkspaceUpload: Satan als vollwertigen biblisch-historischen Artikel ausgebaut&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Neue Seite&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{Infobox Wesen&lt;br /&gt;
|name             = Satan&lt;br /&gt;
|typ              = Widersacher / Anklager / boese Gegenmacht&lt;br /&gt;
|herkunft         = Juedische Bibel, spaetjuedische Traditionen, Christentum und Daemonologie&lt;br /&gt;
|erscheinung      = Wandelbar; oft als unsichtbare Macht, Verfuehrer, Anklager oder spaeter als persoenliche Daemonengestalt dargestellt&lt;br /&gt;
|faehigkeiten     = Versuchung, Anklage, Verfuehrung, Pruefung, Widerspruch gegen das Gute&lt;br /&gt;
|erste_erwaehnung = Biblische und fruehjuedische Vorformen; spaeter als konkrete Gegengestalt ausgeformt&lt;br /&gt;
|verbreitung      = Juedische, christliche und daemonstraditionelle Ueberlieferungen; global in Religionsgeschichte und Popkultur bekannt&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Satan&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ist eine der wichtigsten und zugleich missverstandenen Figuren der westlichen Religionsgeschichte.&lt;br /&gt;
Der Name bezeichnet urspruenglich einen Widersacher, Anklaeger oder Gegenspieler; erst spaetere Traditionen machten daraus eine stark personifizierte Gestalt des Boesen.&lt;br /&gt;
Damit steht Satan nicht am Anfang als fertig ausgeformter Hoellendaemon, sondern als ein Motiv, das sich ueber Jahrhunderte verdichtet, verschiebt und aufgeladen hat.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Datei:Satan-Kuenstlerische-Darstellung.png|mini|rechts|alt=Eine dunkle gefluegelte Gestalt mit starker, aber nicht barocker Silhouette steht vor einem leuchtenden Kreis aus zerbrochenem Licht in einer rauchigen, ruinenhaften Landschaft.|Kuenstlerische Darstellung von Satan als gefallener, symbolischer Gegengestalt.]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese Entwicklung macht Satan kulturhistorisch interessant.&lt;br /&gt;
In den fruehen Quellen ist er oft eher eine Rolle als ein eigenstaendiges Monsterbild.&lt;br /&gt;
Spaeter wird aus der Rolle eine Figur, aus der Figur ein kosmischer Gegenspieler und aus dem Gegenspieler eine der groessten Projektionsflaechen fuer Schuld, Versuchung, Macht und Abfall.&lt;br /&gt;
Wer Satan verstehen will, muss daher zwischen biblischem Ursprung, theologischer Ausarbeitung, volkstuemlicher Vorstellung und popkultureller Symbolik unterscheiden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Begriff und fruehe Bedeutung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Wort &amp;#039;&amp;#039;Satan&amp;#039;&amp;#039; stammt aus semitischen Sprachraeumen und bedeutet sinngemaess &amp;#039;&amp;#039;Widersacher&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Anklaeger&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;Gegner&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
In den aelteren Textschichten der juedischen Bibel ist Satan deshalb nicht automatisch der allmaechtige Herr des Boesen, wie man ihn aus spaeteren Darstellungen kennt.&lt;br /&gt;
Vielmehr kann die Bezeichnung eine Funktion meinen: jemanden, der entgegnet, prueft, anklagt oder Widerspruch erhebt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Unterschied ist zentral.&lt;br /&gt;
Moderne Leser neigen dazu, Satan mit dem Teufel gleichzusetzen.&lt;br /&gt;
Historisch ist diese Gleichsetzung jedoch ein Ergebnis spaeterer Deutungsgeschichte.&lt;br /&gt;
In fruehen Texten steht eher die Rolle des Widerspruchs im Vordergrund als ein festes, eigenstaendiges Monster.&lt;br /&gt;
Satan ist daher anfangs weniger eine Person als eine Funktion im Gefuege von Pruefung, Ordnung und moralischer Grenzziehung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade diese Offenheit erklaert, warum die Figur spaeter so unterschiedlich gedeutet werden konnte.&lt;br /&gt;
Aus einem Anklager im kosmischen Prozess wurde allmaehlich ein Symbol fuer die Gegenmacht selbst.&lt;br /&gt;
Damit verschiebt sich Satan von einer juristisch-rituellen Rolle zu einer metaphysischen Gegnerfigur.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Satan in der hebräischen Bibel ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In den fruehen biblischen Kontexten begegnet Satan vor allem als Anklaeger oder pruefende Instanz.&lt;br /&gt;
Besonders bekannt ist die Figur im Buch Hiob, wo Satan als Teil eines himmlischen Hofes erscheint und die Glaeubigkeit Hiobs infrage stellt.&lt;br /&gt;
Er ist dort nicht einfach autonom boese, sondern wirkt als eine Art pruefender Widersacher innerhalb einer geordneten Welt.&lt;br /&gt;
Das macht die Szene theologisch anspruchsvoll:&lt;br /&gt;
Satan prueft nicht nur den Menschen, sondern auch die Deutbarkeit von Frömmigkeit, Leid und Treue.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in anderen Texten erscheint die Bezeichnung eher funktional.&lt;br /&gt;
Sie markiert den Gegenspieler oder den Anklager im Rahmen einer Ordnung, nicht notwendigerweise den Herrscher einer Hoelle.&lt;br /&gt;
Erst die spaetere Rezeption liest diese Figuren immer staerker als Teil eines einheitlichen Boesewesens.&lt;br /&gt;
Die biblische Ausgangslage ist also differenzierter als die populare Formel vom &amp;quot;Boesen schlechthin&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fuer die Religionsgeschichte ist das bedeutsam.&lt;br /&gt;
Denn hier zeigt sich, wie sich eine sprachliche Rolle mit der Zeit in eine starke personale Figur verwandeln kann.&lt;br /&gt;
Satan ist damit ein Lehrbeispiel fuer die Entstehung religioeser Gegengestalten aus kleineren Textsignalen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Zweiter Tempel und spaetjuedische Verdichtung ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In spaetjuedischen Traditionen wird die Figur deutlicher konturiert.&lt;br /&gt;
Der Gegensatz zwischen himmlischer Ordnung und schaedlicher Gegenmacht nimmt zu.&lt;br /&gt;
Engelshierarchien, himmlische Prozesse, Pruefungen und eschatologische Vorstellungen schaffen einen Raum, in dem Satan laenger nicht nur als Rolle, sondern als eigenstaendige Macht gelesen werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Entwicklung ist kein einfacher Sprung, sondern eine allmaehliche Verdichtung.&lt;br /&gt;
Je staerker apokalyptische Vorstellungen werden, desto sinnvoller wird eine personalisierte Gegeninstanz.&lt;br /&gt;
Das ist kulturhistorisch plausibel:&lt;br /&gt;
Wo die Welt als Schauplatz eines kosmischen Konflikts verstanden wird, braucht die Gegenseite ein klareres Gesicht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gleichzeitig bleibt Vorsicht noetig.&lt;br /&gt;
Nicht jeder spaetjuedische Text meint dasselbe, und nicht jede spaetere christliche Lesart darf rueckwaerts auf die fruehen Texte projiziert werden.&lt;br /&gt;
Wer Satan nur als spaeten &amp;quot;Teufel mit anderem Namen&amp;quot; liest, verwischt die eigentliche Entwicklungsgeschichte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Satan im Christentum ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Christentum wird Satan noch deutlicher zur Gegengestalt der Heilsgeschichte.&lt;br /&gt;
Im Neuen Testament tritt er als Verfuehrer, Versucher und Widerstandsmacht auf.&lt;br /&gt;
Besonders eindringlich ist die Versuchung Jesu in der Wüste, in der Satan als Gegner erscheint, der Macht, Sicherheit und Selbstbehauptung anbietet.&lt;br /&gt;
Hier ist Satan nicht bloss abstrakte Bosheit, sondern ein Intelligenzgegner:&lt;br /&gt;
er argumentiert, prueft und verlockt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in der spaeteren christlichen Auslegung wird er zunehmend als persoenliche Macht des Boesen verstanden.&lt;br /&gt;
Die Vorstellung, dass es eine organisierte Gegenmacht zu Gott gebe, macht Satan zum Angelpunkt vieler theologischer und pastoraler Debatten.&lt;br /&gt;
Er ist nicht einfach &amp;quot;Sinnbild fuer Schlechtes&amp;quot;, sondern der Name fuer die Ordnung, in der das Gute unterlaufen wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der christlichen Tradition verschmelzen dabei mehrere Motive:&lt;br /&gt;
der Anklager aus der Bibel, der Verfuehrer aus den Evangelien, die apokalyptische Gegengestalt aus der Offenbarung und spaeter die daemologische Figur der Hoelle.&lt;br /&gt;
So entsteht allmaehlich der Satan, der dem heutigen Publikum vertraut erscheint, auch wenn seine Wurzeln viel aelter und uneinheitlicher sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Satan, Teufel und Luzifer ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Alltag werden [[Teufel]], [[Satan]] und [[Luzifer]] oft gleichgesetzt.&lt;br /&gt;
Theologisch und historisch lohnt sich aber die Unterscheidung.&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Satan&amp;#039;&amp;#039; ist zunaechst der Widersacher oder Anklager.&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Teufel&amp;#039;&amp;#039; ist im deutschsprachigen Raum der breitere Name fuer die boese Gegengestalt.&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Luzifer&amp;#039;&amp;#039; entwickelt sich spaeter als besonders einflussreicher Name fuer den gefallenen Lichttraeger und den stolzen Stuerzer.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Unterschiede sind nicht rein akademisch.&lt;br /&gt;
Sie helfen zu verstehen, wie verschiedene Traditionen unterschiedliche Aspekte des Boesen betonen.&lt;br /&gt;
Satan steht staerker fuer Pruefung, Verfuehrung und Gegnerschaft.&lt;br /&gt;
Der Teufel ist der volksnahe Gesamtname.&lt;br /&gt;
Luzifer bringt das Motiv von Licht, Stolz und Fall ins Spiel.&lt;br /&gt;
Zusammen bilden sie ein kulturelles Dreieck, das viele spaetere Darstellungen ordnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fuer Mythenlabor ist das wichtig, weil sich an diesen Unterschieden eigene Anschlussartikel sauber entwickeln lassen.&lt;br /&gt;
Satan kann als biblisch-historischer Schwerpunkt stehen, waehrend Teufel die breitere Volks- und Kulturfigur bleibt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Der Fall des Gegenspielers ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein grosses Deutungsthema ist der &amp;quot;Fall&amp;quot; Satans.&lt;br /&gt;
In spaeteren christlichen Lesarten wird aus dem Widersacher ein gefallener Engel, also eine Macht, die sich gegen Gott erhoben und dadurch ihre urspruengliche Stellung verloren habe.&lt;br /&gt;
Dieses Bild ist sehr wirksam, aber nicht in allen Quellenschichten gleich alt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der gefallene Satan ist vor allem eine theologische und literarische Verdichtung.&lt;br /&gt;
Sie verbindet Hohe, Stolz, Aufbegehren und Strafe zu einer klaren Gegenerzaehlung.&lt;br /&gt;
So entsteht die Vorstellung, dass das Boese nicht nur aeusserlich ist, sondern aus einer urspruenglich guten oder zumindest geordneten Stellung herausfaellt.&lt;br /&gt;
Das macht Satan zu einer dramatischen Figur des Selbstverlusts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade dieser Fall ist kulturgeschichtlich stark, weil er innere Spannung sichtbar macht.&lt;br /&gt;
Das Boese kommt nicht von aussen wie ein naturhaftes Ungeheuer, sondern aus einer verkehrten Beziehung zur Ordnung.&lt;br /&gt;
Satan wird damit zur Figur des verfehlten Willens.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Satan in Daemonologie und Exorzismus ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Ausformung der mittelalterlichen und fruehneuzeitlichen Daemonologie rutscht Satan in ein groesseres System von Untergebenen, Hierarchien und Wirkungsketten.&lt;br /&gt;
Er ist dann nicht nur Gegner, sondern Spitze eines gegnerischen Reiches.&lt;br /&gt;
Diese Vorstellung staerkt die Bedeutung von Ritualen gegen boese Einfluesse, also von Gebeten, Segnungen und Exorzismus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gerade in diesem Umfeld verschraenken sich Theologie und Volksglauben.&lt;br /&gt;
Wo man mit einem wirksamen Boesen rechnet, werden Gegenrituale plausibel.&lt;br /&gt;
Satan erscheint dann als Macht, die Menschen prueft, verfaengt oder belastet.&lt;br /&gt;
Die Figur ist deshalb eng mit Vorstellungen von Besessenheit, Versuchung und unsichtbarer Bedrohung verbunden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Unterschied zu reinem Monsterhorror bleibt dennoch wichtig.&lt;br /&gt;
Satan ist historisch nicht nur Schrecken, sondern ein Systembegriff:&lt;br /&gt;
Er ordnet, warum es boese Wirkungen geben kann, obwohl die Welt als von Gott getragen gedacht wird.&lt;br /&gt;
Gerade darin liegt seine dogmatische Schluesselrolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ikonographie und Bildsprache ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bildsprache Satans ist wandelbar.&lt;br /&gt;
Fruehe Darstellungen koennen noch vergleichsweise abstrakt bleiben.&lt;br /&gt;
Spaeter kommen Hoerner, Fluegel, dunkle Haut, Feuer, Ruinen, Schlange, Schweif oder majestatisch-gefaehrliche Koerperformen hinzu.&lt;br /&gt;
Besonders in Kunst, Theater und Illustration verschmilzt Satan mit Bildern des Sturzes, der Nacht und des zerbrochenen Lichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wichtig ist aber:&lt;br /&gt;
Die visuelle Form ist nie einfach Naturbeschreibung.&lt;br /&gt;
Sie ist Symbolik.&lt;br /&gt;
Hoerner oder Fluegel markieren nicht biologische Merkmale, sondern Grenzverletzung, Macht und Verlust.&lt;br /&gt;
Die Figur soll sichtbar machen, was als unsichtbare Gegenmacht verstanden wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der modernen Bildkultur wird Satan oft gerade deshalb so wirkungsvoll inszeniert, weil er zwischen Schoenheit und Bedrohung steht.&lt;br /&gt;
Zu viel Groteske macht ihn platt, zu viel Eleganz macht ihn verführerisch.&lt;br /&gt;
Die staerksten Darstellungen halten diese Spannung offen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Satan in Literatur und Popkultur ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Literarisch ist Satan eine der produktivsten Figuren der Weltliteratur.&lt;br /&gt;
Er kann als Verfuehrer, rhetorischer Gegner, tragischer Aufruehrer oder ironischer Kommentator auftreten.&lt;br /&gt;
Besonders die moderne Literatur nutzt ihn, um Fragen von Freiheit, Stolz, Rebellion und Grenzen der Erkenntnis zu verhandeln.&lt;br /&gt;
Die Figur ist deshalb nicht nur religioes, sondern auch philosophisch und aesthetisch anschlussfaehig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Popkultur tritt Satan in Filmen, Serien, Comics, Metal- und Gothic-Ikonographie sowie Satireformaten auf.&lt;br /&gt;
Mal ist er ultimative Dunkelgestalt, mal ironische Karikatur, mal verführerische Machtfigur.&lt;br /&gt;
Gerade diese Vielseitigkeit haelt ihn lebendig.&lt;br /&gt;
Wer Satan heute verwendet, greift selten nur auf Theologie zurueck, sondern immer auch auf Jahrhunderte kultureller Ueberformung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Typisch ist dabei, dass moderne Erzaehlungen oft ein bereits geformtes Bild von Satan verwenden, selbst wenn der historische Kern viel differenzierter war.&lt;br /&gt;
Das Publikum erkennt sofort die Figur des absoluten Gegners.&lt;br /&gt;
Genau diese Wiedererkennbarkeit ist kulturell wertvoll, aber historisch verkürzt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Warum Satan so wirksam bleibt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Satan bleibt deshalb praesent, weil er mehrere menschliche Grundthemen gleichzeitig organisiert.&lt;br /&gt;
Er steht fuer Versuchung und Verfuehrung.&lt;br /&gt;
Er ist der Name fuer den Widerspruch gegen die Ordnung.&lt;br /&gt;
Er gibt dem Boesen eine Figur, mit der sich Erlebnisse von Scheitern, Schuld und Aeusserung deuten lassen.&lt;br /&gt;
Und er bietet der Literatur eine grossartige dramatische Gegenstimme.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Vergleich zu [[Teufel]] wirkt Satan oft schmaler, schuetterer und theologisch praeziser.&lt;br /&gt;
Im Vergleich zu [[Luzifer]] fehlt ihm die romantische Faszination des gefallenen Lichttraegers.&lt;br /&gt;
Gerade diese spezifische Position macht ihn so wichtig:&lt;br /&gt;
Er ist der Widersacher als Prinzip, nicht nur das Schreckbild als solches.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Fuer Mythenlabor ist Satan daher ein Schluesselelement zwischen Bibel, Daemonologie, Exorzismus und moderner Kultur.&lt;br /&gt;
Der naechste sinnvolle Ausbauknoten liegt in einer noch staerker ausdifferenzierten Verbindung zu [[Luzifer]], [[Teufel]] und spaeteren Daemonenbildern sowie in einer vertieften Behandlung der biblischen Einzelstellen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Redaktioneller Hinweis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Artikel wurde fuer Mythenlabor von &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Benjamin Metzig&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ausgearbeitet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Externer Hinweis ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weiterfuehrende Grenzthemen, Wissenschafts- und Kulturbeitraege finden sich auch auf [https://wissenschaftswelle.de Wissenschaftswelle.de].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mythologische Wesen]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Mythologien und Religionswelten]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Teufel und Hoellenwesen]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Dämonologie]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Daemonen, Exorzismus und verfluchte Dinge]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>BrunoBatzen</name></author>
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